A proposito dell’Umanesimo tragico di cui ha trattato a Rimini il prof. Massimo Cacciari, riferendosi alla ”Resurrezione di Cristo” di Piero della Francesca, una piccola ricerca su Internet permette di ricostruire la fortuna della formula.
Nel 1994 appare nell’annuario del Centro mondiale di Studi “umanisti” (non umanistici), che ha un vago sapore esoterico più che di analisi della cultura dell’Umanesimo in senso stretto.
Nel 2004, a proposito del proprio libro Della cosa ultima, il prof. Cacciari dichiara a Il Mattino di Padova: “Da tempo vado pensando che occorrerebbe, anche sulla traccia dell’autentica storiografia filosofica italiana da Gentile a Garin, rivalutare la nostra tradizione. È un umanesimo tragico, ma appunto di una tragedia che si conclude con un Ma «vittorioso»…”.
Nel 2005, il prof. Cacciari a Caserta tratta dell’Umanesimo tragico parlando di quattro testi letterari: il canto XXVI dell’Inferno; il De vita solitaria di Petrarca; la Lettera al Vettori di Machiavelli; l’Infinito di Leopardi. Ricorda anche il vero testimone dell’Umanesimo tragico, Leon Battista Alberti, consapevole che è una stupida pretesa quella di essere “fabbro del proprio destino”.
Nel 2007 a Milano, all’Università San Raffaele, si laurea brillantemente Silvia Crupano (Roma, 1983), con una tesi dedicata al pensiero tragico di Leon Battista Alberti: “Virtus contra fatum. La dialettica dell’Umanesimo tragico. Per una Filosofia della Storia” (relatore Andrea Tagliapietra, correlatore Ernesto Galli della Loggia).
Nel 2010 il prof. Cacciari tiene una lezione magistrale a Napoli intitolata “L’umanesimo tragico di Leopardi”.
Per tornare all’inizio del nostro discorso, sarebbe molto importante che Rimini (e dintorni) ci si decidesse a ricordare l’Umanesimo riminese, in cui confluiscono tutti i temi dell’Umanesimo italiano. Come dice il prof. Cacciari, “occorrerebbe rivalutare la nostra tradizione”.
Un’annotazione conclusiva. Cacciari collega il concetto di “tragico” al 1453, ovvero alla caduta di Costantinopoli. Forse si potrebbe andare un pochino più indietro, sino al 1415, anno in cui culmina la tragedia dell’Europa cristiana. Durante il Grande Scisma (1378-1417), Giovanni Huss assieme all’allievo Girolamo da Praga è mandato al rogo, dopo essere stato invitato con salvacondotto imperiale a Costanza, dove si trovavano i padri conciliari. Inizia allora una fase drammatica in Boemia, che dura sino al 1433. Sono fiamme che ne preannunciano altre: nel 1553 per Miguel Serveto a Ginevra su decisione dei calvinisti, ed il 17 febbraio 1600 a Roma per Giordano Bruno.
Giustamente, Franco Cardini (come si è potuto leggere su il Ponte del 5 febbraio scorso) smorza i toni dello “scontro di civiltà”, che alcuni vorrebbero far iniziare appunto nel 1453 e culminare nel 1683, anno dell’assedio di Vienna. Cardini osserva: non fu un conflitto di civiltà, ma soltanto “storico”. Da questa differenza Cardini arriva alla conclusione che non si debbono “incentivare pericolosi contrasti religiosi” partendo da episodi militari o politici che hanno provocato sì rotture ma spesso pure accordi.
Nel suo libro recente dedicato all’argomento (pp. 3-8), introducendo il tema Cardini osserva che tre-quattro secoli sono stati “dominati, sul piano della politica e dei rapporti interstatuali, da una tensione che si traduce in una rete complessa e mutevole di alleanze e di rivalità”.
Pure questo aspetto riguarda Rimini da vicino. Sigismondo Malatesti fa il condottiero al soldo di Venezia nella crociata in Morea dal 1464 al 1466. La sua condotta non approda a nulla, anzi è considerata grandemente dannosa. Il 25 gennaio 1466 egli fa ritorno a casa.
Sembra, come in effetti è, un uomo sconfitto. Ma il bottino che reca con sé, le ossa del filosofo Giorgio Gemisto Pletone (nato a Costantinopoli nel 1355 circa e morto a Mistra, Sparta nel 1452), gli garantiscono un prestigio perenne. Con la tomba che le accoglie nel Tempio, Sigismondo offre l’immagine di Rimini quale faro di sapienza che poteva illuminare Roma, l’antica e lontana Bisanzio e la vicina Ravenna.
E con Pletone, oggi, si torna da dove si era partiti, a quell’Umanesimo riminese da studiare nella sua vera portata, al di là delle suggestioni esoteriche che nel 2001 portarono a proclamare (il povero) Sigismondo “massone ad honorem”.
In un prossimo articolo, esamineremo le “istruzioni per l’uso” nella lettura del Tempio Malatestiano.
Antonio Montanari
